O pár dní skôr opustila mladá princezná 6 Mono Ñu Ñuu v sprievode niekoľkých kňazov kráľovstvo Añute alebo Xaltepec, aby šla do veštby chrámu smrti v Mictlantongo.
Tam zostala bývať u svojej ochrankyne, veľkej kňažky 9 Hierba Q Cuañe, ktorá ju zasvätila do umenia odhodiť kukuričné zrná, aby čítala osud, a stala sa tak veštkyňou alebo kňažkou šťastia, dzehe dzutu noño. Naučil ho tiež pozorovať znamenia vo hviezdach a činnosť kalendárov, vzťah medzi časom a priestorom a spôsob, akým sú v nich rozložené božské energie bohov. Urobil to prostredníctvom schémy, ktorá oddeľuje svet hore, oblohu alebo Andevui, od strednej roviny, zem alebo Andayu, kde žijú ľudia, a úroveň nižšie, podsvetie alebo Andaya.
Takto bola krajina tvorená horami a kopcami, údoliami a rovinami predstavovaná v podobe maľby, v ktorej bol každý roh jedným zo štyroch smerov vesmíru a v jeho strede bol ešte jeden bod, Añuhu, tam bola os, ktorá podopierala tri medzery.
Tieto smery boli reprezentované piatimi miestami, ktoré vymedzovali národ Mixtec: na východe bol Cerro del Sol Yucu Ndicandii; na severe Cerro Oscuro Yucu Naa; na západe rieka Ash Yuta Yaa a na juhu chrám smrti, ktorý identifikoval nižšie uvedené miesto, Andaya. Pokiaľ ide o centrum, mohlo by to byť založené v jednom z hlavných hlavných miest Zeme, napríklad Tilantongo alebo Ñuu Tnoo.
Ale vodné útvary, ako sú jazerá a more, spolu s jaskyňami a jaskyňami boli vstupmi do podsvetia, ríše, kde obývajú sily temnoty a tmy, studené a mokré. Táto sféra bola tvorená štyrmi úrovňami, ktoré s predchádzajúcimi piatimi bodmi sčítali až deväť, čo bolo číslo spojené s podsvetím. Tomuto temnému kráľovstvu na juhu predsedala bohyňa smrti, pani 9 Grass, ,u Andaya, Iya Q Cuañe, ktorá žila v chráme smrti Vehe Kihin a bola strážkyňou Panteónu kráľov, ktorá sa nachádzala vo Veľkej jaskyni, Huahi Cahi.
Teraz smerom na východ nájdeme najväčšiu a najjasnejšiu hviezdu známu ako Srdce neba, červený boh Slnka, Lord 1 Death, Nu Ndicandii, Iya Ca Mahu, ktorý symbolizoval energie svetla a tepla a osvetľoval oblohu počas dňa a ohrievanie zeme, aby na nej mohli rásť rastliny a bytosti. Z tohto dôvodu bol východ tým smerom, kde sa rodil a cyklicky obnovoval život. V noci hviezda zostúpila, aby rozsvietila svet mŕtvych ako čierne slnko, až kým svoju cestu neskončila a na úsvite nového dňa sa znovu znovuzrodila, aby vystúpila cez štyri poschodia oblohy, z miesta vyššie alebo Andevui, ktoré po pridaní k deviatim poschodiam nižšie dáva číslo trinásť, spojené so všetkým na oblohe.
Nočná obloha súvisiaca so smerom na sever bola ríšou starodávnych bohov a tvorcov, ušľachtilých starších Iya Ñuu, otca a matky všetkých bohov a pôvodu všetkých vecí. Sú to astrálne božstvá, Mliečnej dráhy a ďalších skupín hviezd alebo súhvezdí, medzi nimi Veľký medveď, ktorý bol predstavovaný ako Veľký jaguár, ktorý predstavoval pána vesmíru, ten s jasným obsidiánovým zrkadlom, Te-Ino Tnoo, ako obraz hviezdnej nočnej oblohy a to bol pravdepodobne ďalší z mien mocného pána 4 hada-7 hada, Qui Yo-Sa Yo.
Rovnako tak na osi východ-západ, ktorá sa brala ako cesta svetla, na rozdiel od severu na juh, ktorá bola cestou tmy, bola veľká hviezda Tinuu Cahnu alebo Venuša, tiež nazývaná Quemi, čo znamená „ štyri “, možno označujúce štyri polohy, ktoré zaujíma počas svojho pohybu okolo Slnka. Rovnako bol známy ako operený alebo drahokamovaný had, Coo Dzavui, ktorý bol zdobený bohatým quetzálnym perím; ale tento názov sa dá preložiť aj ako Dažďový had, čo je vírenie vodných mrakov, ktoré vytvárajú silné veterné prúdy. Je to ďalšia forma Wildebeest Tachi, boha vetra, vitálneho dychu a ducha, premenovaného na Lord 9 Wind Iya Q Chi.
Po návrate na sever nájdeme tiež majiteľa divokých zvierat a srdca hory, boha hôr Ñu Yucu, pána 4 hnutia Iya Qui Qhi. Kopce si predstavovali veľké nádoby, z ktorých vytryskovali pramene a vodné zdroje. A na jeho vrcholkoch zakrytých oblakmi explodovali lúče, ktoré rozpútali dážď, či už to bolo prospešné pre rast plodín, alebo ničivé, ktoré prinieslo povodne a mrazy, ba dokonca aj jeho neprítomnosť spôsobila sucho. Z tohto dôvodu bol taký mocný prvok predstavovaný prostredníctvom jedného z pánov času, Boha dažďa, lorda 5 vetra, Ñu Dzavuiho, Iya Q Chiho.
Smerom na západ nájdeme niekoľko bohýň plodnosti. V noci bielu bohyňu Mesiaca Yu Yoo zosobňuje babička rieky, pani 1 Orol, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, ktorá sa tiež volá Naša babička. Jeho vplyv zahŕňal cykly ľudskej, živočíšnej a rastlinnej plodnosti a kvapaliny a vodné útvary, ako napríklad more, jazerá a rieky, ktorým predsedalo božstvo suchozemských vôd, dáma sukne z Jade alebo Jeweled Iya Dziyo Dzavui, 9 Lizard Q Quevui, pretože tento kameň symbolizoval vzácnosť tohto kryštalického prvku. Spolu s nimi bola bohyňa matky, božstvo Zeme, Nu Ndayu, dáma 9 Caña Iya Q Huiyo, ktorá vo svojom odeve nosí vzory mesiacov, bavlnené ozdoby a vreteno, ktoré sa točí vo vlasoch, pretože mala vzťah k pradenie a tkanie, ako aj s lekármi a pôrodnými asistentkami.
Nakoniec sa centrum nachádzalo v miestach, kde sa zemská kôra obracia dovnútra, ako v prípade sopiek, a vo vnútri pupku Zeme prebýval Pán ohňa Iya Ñuhu. Toto bolo starodávne božstvo, ktoré sa často javilo ako starý muž, ktorý nosil ohnisko, aby obsahovalo cenný magmatický prvok.
Toto sú niektoré z hlavných božstiev spojených s koncepciou vesmíru, aj keď ich je stále viac. A spolu s nimi aj početní vlastníci miesta alebo duchov prírody, jednoducho nazývaní ñuhu, ktorí boli strážcami určitých prostredí, ako sú pôda, lesy a potoky.
Všetko vo vesmíre Mixtecu bolo oživené posvätnými silami alebo energiami, ktoré poznáme ako bohovia a duchovia, ktoré neustále na seba pôsobili, aby vytvorili zázrak života.
