Ako všetci vieme, o misionárskych prácach uskutočňovaných v 16. storočí v Mexiku je obsiahla bibliografia. Táto obrovská zbierka však napriek vysokej úrovni vzdelania a skutočnej evanjeliovej inšpirácii, ktorá charakterizuje väčšinu diel, trpí obmedzením, ktorému by sa len ťažko dalo vyhnúť: sú napísané samotnými misionármi.
Márne by sme v nich hľadali verziu miliónov mexických domorodcov, ktorí boli predmetom tejto gigantickej kampane christianizácie. Akákoľvek rekonštrukcia „duchovného znovudobytia“, založená na dostupných zdrojoch, bude preto vždy len čiastočným vysvetlením vrátane tejto skice. Ako sa pozerali prvé generácie misionárov na svoje vlastné vystúpenie? Aké boli motívy, ktoré ich podľa nich inšpirovali a viedli? Odpoveď možno nájsť v zmluvách a stanoviskách, ktoré písali počas 16. storočia a na celom území súčasnej Mexickej republiky. Z nich bolo v 20. storočí vypracovaných niekoľko hodnotných interpretačných štúdií, medzi ktorými vynikajú diela Roberta Ricarda (prvé vydanie v roku 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) a Christien Duvergier (1993).
Vďaka tejto bohatej literatúre nie sú pre väčšinu čítaných Mexičanov známe osobnosti ako Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga a ďalší. Z tohto dôvodu som sa rozhodol predstaviť dve z mnohých postáv, ktorých život a dielo zostali v tieni, ale stojí za to byť zachránený pred zabudnutím: augustiniánsky mních Guillermo de Santa María a dominikánsky mních Pedro Lorenzo de la Nada. Predtým, ako o nich hovoríme, je vhodné zhrnúť hlavné osi tohto veľmi zvláštneho podniku, ktorým bola evanjelizácia v 16. storočí.
Prvým bodom, na ktorom sa všetci misionári zhodli, bola potreba „... vytrhnúť háj nerestí pred zasadením stromov cností ...“, ako povedal dominikánsky katechizmus. Akýkoľvek zvyk, ktorý sa nezmieril s kresťanstvom, sa považoval za nepriateľa viery, a preto podliehal zničeniu. Pre vyvieranie bola charakteristická jeho tuhosť a verejné predstavenie. Azda najslávnejším prípadom bol slávnostný obrad, ktorý zorganizoval biskup Diego de Landa v Maní Yucatán 12. júla 1562. Tam bol veľký počet osôb vinných zo zločinu „modloslužby“ prísne potrestaný a stále je ich veľa. najväčší z posvätných predmetov a starodávnych kódexov hodených do ohňa nesmierneho ohňa.
Len čo bola prvá fáza kultúrneho „spálenia lomítkom“ ukončená, prišla inštruktáž domorodého obyvateľstva v kresťanskej viere a v zhromaždení v španielskom štýle, ktorý jediný spôsob života považovali dobyvatelia za civilizovaný. Bol to súbor stratégií, ktoré jezuitský misionár z Baja California neskôr definoval ako „umenie umenia“. Malo to niekoľko krokov, počnúc „redukciou na mesto“ domorodcov, ktorí zvykli žiť rozptýlene. Samotná indoktrinácia sa uskutočňovala z mystickej vízie, ktorá identifikovala misionárov s apoštolmi a domorodý zbor s ranokresťanskou komunitou. Pretože mnoho dospelých sa zdráhalo konvertovať, inštrukcia sa zamerala na deti a mladých ľudí, ktorí boli ako „čistá bridlica a mäkký vosk“, na ktoré mohli ich učitelia ľahko tlačiť kresťanské ideály.
Nemalo by sa zabúdať, že evanjelizácia sa neobmedzovala iba na prísne náboženské, ale zahŕňala všetky úrovne života. Bola to skutočná civilizačná práca, ktorá mala ako vzdelávacie centrá átria kostolov pre všetkých a kláštorné školy pre starostlivo vybrané mládežnícke skupiny. Tejto gigantickej inštruktážnej kampani nebol cudzí žiadny remeselník ani umelecký prejav: listy, hudba, spev, divadlo, maľba, sochárstvo, architektúra, poľnohospodárstvo, urbanizácia, sociálna organizácia, obchod atď. Výsledkom bola kultúrna transformácia, ktorá nemá v dejinách ľudstva obdoby, a to kvôli hĺbke, ktorú dosiahla, a krátkemu času, ktorý trvala.
Je potrebné zdôrazniť skutočnosť, že išlo o misijný kostol, to znamená, že ešte nebol pevne nainštalovaný a nestotožnený s koloniálnym systémom. Bratia sa ešte nestali dedinskými kňazmi a správcami bohatých majetkov. Boli to ešte časy veľkej mobility, duchovne i fyzicky. Bol to čas prvej mexickej rady, v ktorej boli spochybňované otroctvo, nútené práce, enkimenda, špinavá vojna proti Indiánom nazývaná barbari a ďalšie pálčivé problémy súčasnosti. Práve v opísanej sociálnej a kultúrnej sfére sa nachádza predstavenie bratov singulárneho formátu, prvého augustiniána, druhého dominikána: Fray Guillermo de Santa María a Fray Pedro Lorenzo de la Nada, ktorých životopisy uvádzame.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Rodák z Talavera de la Reina v provincii Toledo mal Fray Guillermo mimoriadne nepokojný temperament. Pravdepodobne študoval na univerzite v Salamance pred alebo po prijatí augustiniánskeho zvyku pod menom Fray Francisco Asaldo. Utekal zo svojho kláštora, aby sa vydal do Nového Španielska, kde musel byť už v roku 1541, keďže sa zúčastnil vojny v Jaliscu. V tom roku sa tohto zvyku opäť ujal, teraz pod menom Guillermo de Talavera. Ako kronikár jeho rádu hovorí „nespokojný s tým, že prišiel zo Španielska na úteku, urobil tiež ďalší útek z tejto provincie a vrátil sa do Španielska, ale keďže Boh určil dobré miesto pobytu jeho služobníka, priviedol ho druhýkrát do tohto kráľovstva, aby nech dosiahne šťastný koniec, ktorý mal “.
V Mexiku, okolo roku 1547, si skutočne zmenil meno a teraz si hovorí Fray Guillermo de Santa María. Obrátil tiež svoj život: z nepokojného a bezcieľneho ovládnutia urobil posledný krok k viac ako dvadsaťročnej službe venovanej konverzii indiánov z Čičimyca z vojnovej hranice, ktorá sa vtedy nachádzala na sever od provincie Michoacán. . S bydliskom v kláštore Huango založil v roku 1555 mesto Pénjamo, kde po prvýkrát uplatnil svoju misijnú stratégiu: vytvoriť zmiešané mestá pokojných Tarascanov a vzpurných Čichimecas. Rovnakú schému zopakoval pri zakladaní mesta San Francisco v rovnomennom údolí neďaleko mesta San Felipe, svojho nového sídla po Huangovi. V roku 1580 sa odsťahoval z hranice s Čichimecou, keď bol menovaný za priora kláštora Zirosto v Michoacáne. Tam pravdepodobne zomrel v roku 1585, včas, aby nebol svedkom neúspechu svojej práce na pacifikácii v dôsledku návratu poloredukovaných Čichimekov do neposlušného života, ktorý predtým viedli.
Fray Guillermo si najlepšie pamätá pojednanie z roku 1574 o probléme legitimity vojny, ktorú viedla koloniálna vláda proti Čichimecom. Úcta, ktorú mal k neposlušnému, viedla Fraya Guillerma k tomu, že do svojho písania zahrnul niekoľko stránok venovaných „ich zvykom a spôsobu života, aby sme, ak by sme to vedeli lepšie, videli a chápali spravodlivosť vojny, ktorá sa proti nim vedie a vedie. ”, Ako hovorí v prvom odseku svojej práce. Náš augustiánsky mních v skutočnosti súhlasil so španielskou ofenzívou proti barbarským indiánom, ale nie so spôsobom, akým sa uskutočňoval, pretože bol veľmi blízky tomu, čo dnes poznáme ako „špinavá vojna“. “.
Na záver tejto krátkej prezentácie je opis úplného nedostatku etiky, ktorá charakterizovala správanie Španielov pri jednaní s rebelujúcimi indiánmi zo severu: „porušenie prísľubu mieru a odpustenia, ktorý im bol daný ústne a že im bolo prisľúbené písomne, porušením imunity veľvyslancov, ktorí prichádzajú v mieri, alebo ich prepadnutím, zavedením kresťanského náboženstva ako návnady a príkazom, aby sa zhromaždili v mestách, kde budú žiť v tichosti, a uchvátia ich, alebo požiadajú, aby im dali ľudí a pomoc proti iným indiánom a vydať sa na zatknutie tých, ktorí prichádzajú na pomoc, a urobiť z nich otrokov, čo všetko podnikli proti Čichimecom “.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
V tých istých rokoch, ale na opačnom konci Nového Španielska, v hraniciach Tabasca a Chiapasu, sa ďalší misionár tiež venoval redukciám s nepodriadenými indiánmi na vojnovej hranici. Fray Pedro Lorenzo, ktorý si hovoril Z ničoho, pricestoval zo Španielska okolo roku 1560 cez Guatemalu. Po krátkom pobyte v kláštore Ciudad Real (súčasný San Cristóbal de Las Casas) pracoval s niektorými zo svojich spoločníkov v provincii Los Zendales, v regióne hraničiacom s lacandonskou džungľou, ktorá bola v tom čase územím niekoľkých neposlušných mayských národov. Chol a Tzeltal. Čoskoro prejavil známky výnimočného misionára. Okrem toho, že bol vynikajúcim kazateľom a neobvyklým „jazykom“ (ovládal najmenej štyri mayské jazyky), prejavil osobitný talent ako architekt redukcií. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala a Palenque mu vďačia za založenie alebo prinajmenšom za to, čo sa považuje za ich definitívne členenie.
Rovnako nepokojný ako jeho kolega Fray Guillermo sa vydal hľadať vzpurných indiánov z El Petén v Guatemale a El Lacandón v Chiapase, aby ich presvedčil, aby vymenili svoju nezávislosť za pokojný život v koloniálnom meste. To bolo úspešné u Pochutlasov, pôvodných obyvateľov údolia Ocosingo, ale neuspelo to kvôli neústupnosti Lacandones a odľahlosti osád Itza. Z neznámych dôvodov utiekol z kláštora Ciudad Real a cestou do Tabasca zmizol v džungli. Je možné, že jeho rozhodnutie súviselo s dohodou, ktorú uzavrela provinčná kapitula dominikánov v Cobáne v roku 1558, v prospech vojenského zásahu proti Lacandoncom, ktorí krátko predtým zavraždili niekoľkých bratov. Od tohto okamihu bol Fray Pedro jeho rehoľnými bratmi považovaný za „cudzinca ich náboženstva“ a jeho meno sa prestalo objavovať v kronikách rádu.
Fray Pedro, ktorý je žiadaný súdmi svätej inkvizície aj guatemalskou audienciou, ale je chránený indiánmi Zendale a El Lacandón, sa stal centrom pastoračnej činnosti v meste Palenque. Podarilo sa mu presvedčiť biskupa Yucatána Diega de Landa o jeho dobrých úmysloch a vďaka tejto františkánskej podpore mohol pokračovať v evanjelizačnej práci, ktorá sa v súčasnosti nachádza v tabasských provinciách Los Ríos a Los Zahuatanes patriacich do cirkevnej jurisdikcie Yucatán. Tam opäť mala vážne problémy, tentokrát s civilným orgánom, za svoju rozhodnú obranu domorodých žien pred nútenými prácami na španielskych farmách. Jeho pobúrenie sa dostalo do bodu exkomunikovania viny a požadovania ich príkladného trestu od inkvizície, tej istej inštitúcie, ktorá ho prenasledovala pred niekoľkými rokmi.
Indiáni Tzeltal, Chole a Chontal obdivovali jeho osobu natoľko, že ho po jeho smrti v roku 1580 začali uctievať ako svätého. Na konci 18. storočia zhromaždil farár mesta Yajalón ústnu tradíciu, ktorá kolovala o Frayovi Pedrovi Lorenzovi, a zložil päť básní, ktoré oslavujú zázraky, ktoré sa mu pripisujú: vyrobiť jarný prameň zo skaly a zasiahnuť ho svojimi zamestnancami ; sláviť omšu súčasne na troch rôznych miestach; premenou zle získaných mincí na kvapky krvi v rukách tyranského sudcu; atď. Keď v roku 1840 navštívil Palenque americký prieskumník John Lloyd Stephens, dozvedel sa, že Indiáni tohto mesta si naďalej uctievali pamiatku Svätého Otca a stále si jeho šaty uchovával ako posvätnú relikviu. Snažil sa to vidieť, ale kvôli nedôvere Indiánov „nemohol som ich prinútiť, aby ma to naučili,“ napísal o rok neskôr vo svojej slávnej knihe Incidenty cestovania v Strednej Amerike, Chiapas a Yucatan.
Guillermo de Santa María a Pedro Lorenzo de la Nada sú dvaja španielski misionári, ktorí to najlepšie zo svojho života zasvätili evanjelizácii vzpurných indiánov, ktorí žili na vojnovej hranici, ktorá v rokoch 1560 - 1580 obmedzovala priestor kolonizovaný Španielmi. sever a juh. Tiež sa im pokúsili dať to, čo ostatní misionári ponúkli pôvodnému obyvateľstvu mexickej vysočiny a čo Vasco de Quiroga nazval „almužnou ohňa a chleba“. Spomienka na jeho dodávku si zaslúži záchranu pre Mexičanov 20. storočia. Tak bud.
