Keď si predstavíme kláštory, musíme to myslieť na miesto, kde žijú rehoľníci, podľa pravidiel diktovaných katolíckou cirkvou a pravidlami inštitútu alebo rádu, ku ktorému patria. Ale na konci 16. storočia to boli škola, dielňa, nemocnica, farma, záhrada a mnoho ďalších vecí, kde výučba a učenie boli realitou, ktorá existovala v harmónii.
Prvé meno, ktoré kláštor dostal, bolo „claustrum“. V stredoveku bol známy pod menom „clostrum“ alebo „monasterium“. V nich žili tí, ktorí zložili slávnostné sľuby, ktoré mohli rozdať iba pápež.
Zdá sa, že kláštorný život má pôvod v asketickom živote laikov, ktorí sa rozhodli žiť v lone rodiny a rozhodli sa postiť a obliecť sa bez luxusu a ktorí sa neskôr utiahli do púští, najmä do Egypta, kde tam bývali. v čistote a chudobe.
Kláštorné hnutie naberalo na sile v treťom storočí po Kristovi, postupne sa združovalo okolo veľkých osobností, ako napríklad svätý Anton. Od jej počiatkov až do 13. storočia boli v cirkvi iba tri rehoľné rodiny: San Basilio, San Agustín a San Benito. Po tomto storočí vzniklo množstvo objednávok, ktoré získali v stredoveku veľký rozmach, fenomén, ktorému v 16. storočí nebolo Nové Španielsko cudzie.
Krátko potom, čo bolo mesto Tenochtitlán porazené, španielska koruna videla potrebu obrátiť porazené národy na kresťanstvo. Španieli mali jasno vo svojom cieli: dobyť domorodcov, aby sa zvýšil počet poddaných v Španielsku, a tiež presvedčiť pôvodné obyvateľstvo, že sú Božie deti vykúpené Ježišom Kristom; náboženské rády boli poverené takým dôležitým záväzkom.
Františkáni, vlastníci historickej tradície a dokonale definovanej a konsolidovanej inštitucionálnej fyziognómie od konca 15. storočia, založili v roku 1524 prvé evanjelizačné komunity v štyroch domorodých centrách veľkého významu, ktoré sa nachádzali v centrálnej oblasti Mexika a siahali o roky neskôr do roku sever a juh tohto regiónu, ako aj Michoacán, Yucatán, Zacatecas, Durango a Nové Mexiko.
Po františkánskom ráde prišli kazatelia zo Santo Dominga v roku 1526. Evanjelizačné úlohy dominikánov sa začali systematicky až do roku 1528 a ich práca zahŕňala rozsiahle územie, ktoré zahŕňalo súčasný stav Tlaxcala, Michoacán, Veracruz, Oaxaca, Chiapas, Yucatán a región Tehuantepec.
Napokon neustále správy z Ameriky a evanjelizačná činnosť františkánov a dominikánov viedli k príchodu rádu svätého Augustína v roku 1533. Neskôr sa formálne usadili dvaja páni, ktorí zaberali veľké územie, ktorého oblasti v tom čase boli stále hranice: regióny Otomian, Purépecha, Huasteca a Matlatzinca. Divokými a chudobnými oblasťami s extrémnym podnebím boli geografický a ľudský terén, o ktorom tento rád kázal.
Postupom evanjelizácie sa formovali diecézy: Tlaxcala (1525), Antequera (1535), Chiapas (1539), Guadalajara (1548) a Yucatán (1561). V týchto jurisdikciách sa posilňuje pastorácia a definuje sa cirkevný svet Nového Španielska, kde bolo hlavným mottom Božský mandát: „Kážte evanjelium každému stvoreniu“.
Pokiaľ ide o miesto, kde žili a vykonávali svoju prácu, bola kláštorná architektúra troch rádov všeobecne upravená na takzvanú „miernu stopu“. Jeho zariadenia pozostávali z týchto priestorov a prvkov: verejné priestory určené na bohoslužby a vyučovanie, napríklad chrám s rôznymi časťami: chór, suterén, loď, presbytérium, oltár, sakristia a spovednica, átrium, otvorená kaplnka, kaplnky posas, predsieňové kríže, škola a nemocnica. Súkromný, ktorý sa skladá z kláštora a jeho rôznych závislostí: kláštor, cely, kúpeľne, refektár, kuchyňa, chladnička, pivnice a sklady, hlbinná miestnosť a knižnica. Ďalej tu bol ovocný sad, cisterna a mlyny. Vo všetkých týchto priestoroch sa odohrával každodenný život bratov, ktorý podliehal regule, ktorá je prvým mandátom, ktorý upravuje poriadok, a ku ktorému smerujú všetky možné konzultácie, a okrem toho aj ústavy, dokument, ktorý rozsiahly odkaz na každodenný život kláštora.
Oba dokumenty obsahujú spoločné ustanovenia o živote a jasne poukazujú na to, že súkromné vlastníctvo neexistuje, že predovšetkým je potrebné konať pôst a skromnosť modlitby a umŕtvovania tela. Tieto legislatívne nástroje naznačujú vládu spoločenstiev, hmotné, duchovné a náboženské aspekty. Okrem toho bol každému kláštoru poskytnutá slávnostná: príručka o každodennom správaní, individuálnom aj kolektívnom, kde bol dôsledne rešpektovaný hierarchický poriadok a funkcie každého jednotlivca v rámci náboženskej komunity.
Pokiaľ ide o ich vieru, rehole žili nábožne vo svojich kláštoroch pod dohľadom svojho provinciála a s každodennou modlitbou. Boli povinní riadiť sa pravidlami regule, ústavami, božským úradom a poslušnosťou.
Opatrovník bol strediskom disciplinárnej správy. Ich každodenný život podliehal prísnej disciplíne, okrem svätých dní, ako bol napríklad starosta Semany, každý prvý piatok v mesiaci a v nedeľu, keď bolo nevyhnutné, aby sa harmonogramy a činnosti líšili z dôvodu osláv, No, ak sa denne konali sprievody, počas tých dní sa množili. Recitácia kanonických hodín, ktoré sú rôznymi časťami úradu, ktorý Cirkev používa v rôznych denných dobách, upravovala kláštorný život. To by sa malo vždy povedať v komunite a v chrámovom zbore. O polnoci sa teda hovorilo o Matinoch, potom nasledovala hodina duševnej modlitby a na úsvite ranné modlitby. Potom sa konala slávnosť Eucharistie a postupne po celý deň pokračovali rôzne úrady. Pre všetky muselo byť spoločenstvo vždy spolu, bez ohľadu na počet rehoľníkov, ktorí obývali kláštor, pretože sa mohol líšiť medzi dvoma až štyridsiatimi alebo päťdesiatimi bratmi, v závislosti nielen od typu domu, to znamená od jeho hierarchie a architektonickej zložitosti, ale aj od jeho geografického umiestnenia, pretože to všetko záviselo od toho, či išlo o väčší alebo menší kláštor, faru alebo návšteva.
Denný život sa skončil po takzvaných plných hodinách, približne o ôsmej hodine v noci a odvtedy by malo byť ticho absolútne, ale malo by sa používať na meditáciu a štúdium, ktoré je základnou súčasťou kláštorného života, pretože nesmieme zabúdať, že tieto V 16. storočí boli okresy charakteristické a vynikali ako významné študijné centrá teológie, umenia, domorodých jazykov, histórie a gramatiky. V nich mali svoj pôvod prvé písmená, v ktorých boli deti brané pod vedením bratov veľmi dôležitým prostriedkom na obrátenie domorodcov; z toho vyplýva význam kláštorných škôl, najmä tých, ktoré prevádzkujú františkáni a ktoré sa tiež venujú výučbe umeleckých remesiel a vedú k vzniku cechov.
Prísna doba znamenala, že všetko bolo zmerané a očíslované: sviečky, listy papiera, atrament, zvyky a topánky.
Harmonogramy stravovania boli prísne a komunita musela byť spolu, aby jedli a tiež piť čokoládu. Bratia spravidla dostali na raňajky kakao a cukor, na obed chlieb a polievku a na občerstvenie mali vodu a trochu piškót. Ich strava bola založená na rôznych druhoch mäsa (hovädzie, hydinové a rybie) a na ovocí, zelenine a strukovinách pestovaných v záhrade, čo bol pracovný priestor, z ktorého mali úžitok. Konzumovali tiež kukuricu, pšenicu a fazuľu. Postupom času sa príprava jedla miešala s pridaním typicky mexických výrobkov. Rôzne dusené pokrmy sa pripravovali v kuchyni na keramických alebo medených panviciach, hrncoch a korytách, tiež sa používali kovové nože, drevené lyžice, sitá a sitá z rôznych materiálov a používali sa molcajetes a malty. Jedlo sa podávalo v refektári ako riad, misy a hlinené džbány.
Nábytok kláštora pozostával z vysokých a nízkych stolov, stoličiek a kresiel, boxov, truhiel, kufrov a skriniek, všetky so zámkami a kľúčmi. V celách bola posteľ s matracom z matracov a slamenými a hrubými vlnenými prikrývkami bez vankúša a malým stolíkom.
Na stenách boli vyobrazené niektoré obrazy s náboženskou tematikou alebo drevený kríž, pretože symboly odkazujúce na vieru boli predstavené v nástennej maľbe chodieb krížovej chodby, hĺbkovej miestnosti a refektára. Veľmi dôležitou súčasťou boli knižnice, ktoré sa formovali vo vnútri kláštorov, a to ako podpora pri štúdiu rehoľníkov, tak aj pri ich pastoračnej činnosti. Tieto tri rády vyvinuli veľké úsilie, aby poskytli kláštorom základné knihy pre pastoračný život a učenie. Predmety, ktoré sa odporúčali, boli Svätá Biblia, kanonické právo a kazateľské knihy, aby sme vymenovali aspoň niektoré.
Pokiaľ ide o zdravie bratov, muselo to byť dobré. Údaje z kláštorných kníh naznačujú, že sa napriek vtedajším nehygienickým podmienkam dožili 60 alebo 70 rokov. Osobná hygiena bola relatívna, kúpeľňa sa bežne nepoužívala a navyše boli často v kontakte s obyvateľmi, ktoré trpeli nákazlivými chorobami, ako sú kiahne a týfus, a preto existovali nemocnice a ošetrovňa pre bratov. K dispozícii boli lekárne s liečivami na báze liečivých bylín, z ktorých mnohé si sami pestovali v záhrade.
Smrť bola posledným aktom rehoľníka, ktorý celý svoj život zasvätil Bohu. To predstavovalo osobnú aj spoločenskú udalosť. Miestom posledného odpočinku mníchov bol zvyčajne kláštor, v ktorom žili. Pochovaní boli na mieste, ktoré si sami vybrali v kláštore, alebo na mieste, ktoré zodpovedalo ich náboženskej hierarchii.
Funkcie kláštorov Nového Španielska a misionárov sa veľmi líšili od funkcií Európanov. Slúžili predovšetkým ako miesta indoktrinácie a katechetického vyučovania. V 16. storočí boli centrami kultúry, pretože mnísi venovali veľkú časť svojich dní evanjelizácii a vzdelávaniu. Boli tiež architektmi a majstrami mnohých remesiel a umení a zodpovedali za vypracovanie miest, ciest, hydraulických prác a obrábanie pôdy novými metódami. Pri všetkých týchto úlohách využívali pomoc komunity.
Bratia sa zúčastňovali na voľbách civilných autorít a do veľkej miery organizovali život obyvateľov. V syntéze jeho práca a každodenný život hovorí o vnútornej, jednoduchej a jednotnej viere, zameranej skôr na podstatu ako na povrchnosť, pretože hoci sa každodenný život vyznačoval železnou disciplínou, každý mních žil a komunikoval sám so sebou a so sebou obyvateľov ako každý človek.
